UNA COLOSAL PIEDRA OSCILANTE

UNA COLOSAL PIEDRA OSCILANTE EN EL SANTUARIO DE LA VIRGEN DE LA CABEZA

Generaciones de Higuereños vieron, tocaron, movieron y subieron desde hace siglos a una gran piedra que se balanceaba u oscilaba, en el cerro de la Virgen de la Cabeza. Este monolito estaba situado sobre otra piedra en su base y mantenía  en esa reducida base un equilibrio que hacía que si se empujaba suavemente con un dedo se empezaba a balancear, pero si se intentaba mover con más fuerza se mantenía inamovible y no realizaba ningún movimiento, es decir  que no se podía mover con fuerza y con un dedo empezaba a balancearse. Era como si una leve presión con los dedos hiciesen romper el equilibrio inestable de la roca sostenida sobre la otra, comenzando a moverse a un lado y otro en un movimiento de balanceo, hasta recuperar el equilibrio. Y en el caso de aplicar una fuerza mayor con los brazos y el empuje del cuerpo, no se llegaba a provocar el desequilibrio, y por tanto el peso de la enorme roca la hacía inamovible. Este hecho gano la atención de todos los peregrinos como después describe el cronista D. Manuel de Salcedo Olid, allá por el año 1677. Por desgracia esta joya de la naturaleza o de nuestros ancestros celtas se perdió, como hemos perdido tantas otras cosas a lo largo del tiempo, no la hemos podido ver los coetáneos de esta generación, pero si la vieron nuestros padres y tenemos constancia de su existencia con el testimonio de personas cultas de aquellos años. Pero para que supiéramos, que allí se emplazaba una piedra colosal en un equilibrio inestable desde el pasado más remoto, estaba allí como testigo ocular D. Manuel Salcedo Olid que nos dejó fehaciente testimonio de esta "rareza" en su "Panegírico Historial de la Virgen de la Cabeza de Sierra Morena", libro dado a la estampación en el año de gracia de 1677.

Procesión de la Virgen de la Cabeza en Lahiguera, año 2004.

Imagen centenaria de la Virgen de la Cabeza y el Santuario.

El Santuario de la Virgen de la Cabeza fue escenario de un hecho de armas que ha quedado vinculado a su historia. En 1936, un grupo de guardias civiles y paisanos al mando del capitán D. Santiago Cortés González se refugiaron en el Santuario, resistiendo durante casi ocho meses el ataque de las tropas republicanas. El resultado fue de más de cien muertos, la destrucción del Templo y la perdida de la imagen de la Santísima Virgen de la Cabeza.

Foto que muestra los restos del Santuario de la Virgen de la Cabeza.

Reproducción fidedigna de la imagen original de la Virgen de la Cabeza.

Esta piedra estaba situada próxima a la que entonces era la puerta de la sacristía del Santuario de La Virgen de la Cabeza, hoy esta desaparecida, se desconoce su causa, se supone que se destrozaría o desestabilizaría y rodaría en los bombardeos que sufrió el Santuario durante el asedio en la Guerra Civil.

Foto de la Romería antigua.

Foto que muestra la base rocosa sobre la que se levanta el Santuario de la Virgen de la Cabeza en Andujar, lugar en que existió la piedra oscilante.
Estaba situada  próxima a la parte posterior  derecha del edificio,  la parte que pegaba a la Sacristía, Se supone ubicada sobre estas piedras rosáceas, a unas decenas de metros del antiguo Parador, reconvertido en la nueva  Hospedería. Esta zona fue la menos bombardeada del Santuario, a pesar de ello lo normal es que fuese destruida o desestabilizada en algún ataque de la aviación y rodase.

Santa María de la Cabeza

En la historia de la imagen de la Virgen de la Cabeza, y su aparición se entremezclan la tradición oral y viejas crónicas que han llegado hasta nuestros días. Dicen dichas crónicas, que la referida imagen fue construida por el propio evangelista San Lucas, estando aún en vida la Virgen María. Dicha imagen le fue entregada por San Pedro a San Eufrasio, quien vino junto al Apóstol Santiago a la Evangelización de España, a lo que hoy es Andalucía, estableciéndose más concretamente en Andujar (Jaén), entonces llamada Iliturgi.

Aunque existen otras opiniones que nos dicen que por el estudio de la propia imagen, se desprende que por su estilo sensiblemente bizantino y su policromía, la imagen tuvo que ser construida hacia el siglo V, dato que podría ser más exacto que el anterior, al estar ya dicha imagen en la Iglesia Mayor que se construyó en Andujar, en tiempos del rey godo Sisebuto (Año 612).

D. Manuel Salcedo Olid, primer tratadista de la Historia y Aparición de Nuestra Señora de la Cabeza, en su obra “Panegírico Historial de la Virgen de la Cabeza de Sierra Morena, publicado en 1677, nos recoge la tradición escrita de los cronicones Flavio Dextro, Luitprando, el Arcipreste de Santa Justa ó Juliano, el cual apoya la primera versión de la  antigüedad de la imagen y su confección por el propio evangelista San Lucas, como quedó dicho anteriormente.

El caso es que, de una forma u otra, la imagen de Nuestra Señora, ya era venerada en un pequeño oratorio-ermita, que se construyó, en Andujar para su culto, a finales del siglo V ó principios del siglo VI.

Tras la invasión árabe, y tras la derrota de las tropas cristianas en la Batalla del Guadalete, año 711, y por miedo a que la imagen fuese profanada ó destruida, alguien, la escondió en plena Sierra Morena, en el Cerro llamado del Cabezo, donde permaneció entre la oquedad de dos piedras.

Cuenta la leyenda que un pastor, natural de Colomera (Granada), encontró una imagen de la Virgen en lo más alto de un monte, una noche del 12 de agosto de 1227, y siguiendo el sonido del tintineo de una campana, que estaba junto a la imagen, y unos destellos y resplandores de luz que salían de la cima del monte del Cabezo, un pastor llamado Juan Alonso de Rivas, tuvo la inmensa fortuna de encontrarse con la Santísima Virgen, quien le manifestó su deseo de que se construyese en ese mismo lugar un Santuario, desde donde extendería su mano benefactora a todos los que por allí pasaran.

Cartel de la Cofradía de Lahiguera del año 2011.

Cuadro anónimo del s. XVII

La aparición de la Virgen, al pastor se extendió como la pólvora, y ya desde los primeros momentos multitud de gentes de toda la geografía nacional, acudían a los pies de la Virgen Morenita y Pequeñita, a rezarle, a cantarle y a alabar a la Madre de Dios que muestra su amor a sus hijos con prodigios portentosos, de toda naturaleza. Es el propio pastor Juan Alonso de Rivas, el primero en proclamar en Andujar lo acaecido en el Cerro del Cabezo.

(...) Y entre los christianos que apacentavan ovejas en aquellos montes, avia un pastor natural de Colomera (que entonces era de Moros) hijo de Cautivos Christianos de aquella villa (...).
Este venturoso Pastor el año de mil y dozientos y veinte y siete, en algunas noches del mes de agosto en medio de las tinieblas veia centellear unas vislumbres de luz resplandeciente que iluminava la montaña, y le llevavan el corazón y los ojos.
Bien se persuadía el pastor, que el manifestarse en aquella profunda obscuridad las admirables luzes, era cosa prodigiosa; y dentro de esso otra mayor novedad le llenava de confusiones, y assombros, porque herido el viento de un sonoroso ruido de campana, llegó muchas noches a su atentos oidos (...) y asi persuadido que Dios quería manifestarle algún oculto secreto de su Providencia Divina (...).
Con este cuydado una noche los fue siguiendo con devoto silencio, por fragosas veredas, y tenebrosos alcornocales, apartando las ramas (...).
Allí pudo registrar su atención, y vigilancia un excesivo globo de luzes celestiales, que asistían en la concabidad de dos peñas, las quales servían de Tabernáculo a una Sacratísima imagen de Nuestra Señora (.../.

(Este es el relato de la aparición, escrito por Manuel Salcedo Olid en el siglo XVII, en lo referente a cómo y dónde encontró el pastor la imagen de una Virgen.)

Y la ciudad enardecida, corrió por las pequeñas sendas y veredas de la gran Sierra Morena, para rendirse a los pies de Nuestra Señora. Allí, con el paso del tiempo se construyó primero una pequeña ermita que se fue modificando, según van transcurriendo los años, hasta transformarse en el impresionante Santuario, que hoy podemos contemplar. Los pastores en su trashumancia, y las buenas gentes, en su ir y venir proclamaban la aparición de la Virgen y los prodigios que allí se realizaban.

Desde todos los tiempos la “historia”, y Aparición de la Virgen de la Cabeza, y su Romería, han sido narradas por todos los escritores de verdadero renombre, siendo los más antiguos, el Rey Alfonso X el Sabio, en sus Cantigas a Santa María, el Rey Alfonso XI (el del Salado), en su célebre Libro de la Montería, en los siglos XIII y XIV respectivamente. Luego en el siglo XVI, Ambrosio de Morales, Argote de Molina (cronista de Felipe II), Lope de Vega, con su novela el Rey Don Sebastián, y luego Miguel de Cervantes con una de sus Novelas Ejemplares, “Los Trabajos de Persiles  y Segismunda” (tal como reseñamos en el artículo titulado “Nuestras Vírgenes”, publicado en este blogs en fecha 25 de Abril de 2012), Calderón de la Barca, los Argensola, etc.., Salcedo Olid primer cronista oficial de la Aparición de la Virgen, Terrones Robles, y muchos más, han dejado en sus escritos la gloria y grandiosidad de los prodigios de la Virgen María, que mediante una imagen Pequeñita y Morenita, cautiva a todos a los que a su Santuario suben a rezarle con fervor.

Según todos los indicios, las obras de construcción del Santuario comenzaron en 1287 y terminaron en 1304 siendo primera una pequeña ermita que el pueblo de Andujar edificara en pleno corazón de Sierra Morena. Sin embargo las ampliaciones y reformas han sido casi constantes a través de los tiempos alcanzando su máximo esplendor en el siglo XVI, años 1530 y 1590, cuando se convirtió en Santuario, muy parecido al que hoy conocemos.

Nuestra Romería de  la Virgen de la Cabeza, es la romería más antigua de España. Esta romería, tan popular entre nosotros, tiene lugar el último domingo de Abril en el Cerro del Cabezo, a unos kilómetros de Andújar.

Preciosa mañana nublada en el Santuario de la Virgen de la Cabeza.


Morenita y pequeñita,
lo mismo que una aceituna,
una aceituna bendita.
Morena de luz de luna.
Meta del jienense anhelo.
 Bronce de carne divina,
escultura en barro santo,
un chocolatín del cielo,
envuelto por la platina
del orillo de su manto.

Es la Ermita
reja que su manto aroma
Entre jaras de la sierra
una cita,
 colgada entre cielo y tierra.

Morenita y pequeñita.
La Virgen su gracia asoma
Entre el joyer que la encierra,
Morena de luz de luna,
desde el olivar del cielo,
que en platas de hojas se cierra
cayó una aceituna al suelo,
rodó y se paró en la sierra…
Morenita y pequeñita.
¡Una aceituna bendita!

Es la Ermita
reja que su manto aroma
entre jaras de la sierra
Una cita,
colgada entre cielo y tierra.

 En esta foto antigua del Santuario se puede apreciar en la dirección del pozo, una serie de puertas de las que antiguamente estaba dotado el convento o monasterio, donde los monjes realizaban las labores diarias de su vida conventual. Al final de la nave se ve la cuarta puerta a través de la cual se accedería a la sacristía, y detrás de esa nave, que constituía los habitáculos y dependencias de los monjes, se supone la ubicación de la piedra oscilante.

Si esta reproducción fuese fiel al estado del Santuario a comienzo del asedio, pudiera ser que las piedras superpuestas que aparecen al final de la fachada del monasterio fuese la piedra oscilante a la que nos referimos en este artículo.

 Lógicamente, la única forma de aprovisionamiento durante el asedio era aérea, pero era imposible utilizar los paracaídas para hacerles llegar los suministros por la dificultad de hacerlos caer en el pequeño reducto del Santuario. Así que, decidieron utilizar dos técnicas: una, lanzándose en picado hacía el objetivo para aproximarse lo máximo posible y, una vez soltados los suministros, remontar rápidamente; y, dos,”la técnica del pavo” para las provisiones más delicadas y de poco peso (medicamentos). Esta última técnica consistía en soltar los pavos, a los que previamente se les habían atado las provisiones, desde la vertical del objetivo y con su frenético aleteo, que como sabemos, no les permite volar pero sí frenar la caída, y aterrizar sin romper la carga. En la reproducción tres pavos caen con su carga, otro está a punto de iniciar el descenso. Además, este curioso paracaídas también se podía comer, con lo que todo el servicio era aprovechable. Destaca en estas tareas de aprovisionamiento el aviador Carlos Haya

Este es el sótano del lado norte del santuario, la zona mas castigada en los bombardeos. En el sótano, pese a ser un lugar bastante castigado por la artillería republicana, se alojaban numerosas personas en el momento de la toma. En él, fue herido mortalmente el capitán Cortés.

Restos del Santuario finalizado el asedio.

El Santuario fue prácticamente destruido quedando tan solo el lado sur del edificio, muy cerca del lugar que ocupaba la piedra oscilante o balanceadora,  y desapareciendo la Imagen de la Santísima Virgen de la Cabeza, no se sabe si ocultada o destruida.

En esta foto aérea podemos observar una de las incursiones aéreas de los aviadores nacionales. A la derecha de la foto vemos el complejo conventual del Santuario de la Virgen de la Cabeza. Frente al Santuario se observa la colonia de pobladores temporales que formaban las casas de cofradías de tantos pueblos de Jaén, Andalucía y España. Parece que la casa de Higuera estaba enfrente del arco que sustituye al que fue destruido al pie del cerro, ese terreno fue adjudicado después a Villanueva de la Reina para que construyese su casa de Hermandad, nos ganaron la partida los “pelones”, quedando Higuera relegada al sitio que tiene hoy. También podemos ver la carretera Andujar-Puertollano que se aleja del cerro del Cabezo. En la parte superior de la foto se observa el humo producido por el bombardeo del Capitán Haya sobre las posiciones republicanas.

Panfleto original que fue lanzado desde un avión atacante sobre el Santuario, para provocar la rendición.

Más abajo de la esquina izquierda de las ruinas de la foto de arriba estaría ubicada la piedra balanceante u oscilante del Monte Cabezo.

Las piedras para el hombre primitivo son un símbolo de eternidad, energía, fuerza e invariabilidad, que han sido adoradas según su forma o tamaño dándole un sentido mágico y religioso.

En España en época prehistórica, las creencias se regían en torno a los dólmenes y megalitos, y abundan las creencias y rituales en torno a estos elementos. La roca son erigidas en macizos aprovechando su forma estructural, el hombre errático no tiene sitio,  no tiene tierra para sepultar a los muertos, por lo el cuerpo es colocado en una plataforma donde será devorado por las alimañas y expuesto a la inclemencia del tiempo. Posteriormente se erige una memoria o cenotafio, (El cenotafio era un monumento funerario de carácter votivo, erigido en memoria de alguna persona sepultada en otra parte o de la que se perdió el cadáver) por lo que se levanta un tosco ídolo levantado sobre un altar o ara natural representado por consiguiente una no sepultura.  no un sepulcro o panteón. Las piedras caballeras siempre han sido un enigma a lo largo de la historia, y siempre ha habido personas observadoras que se han preguntado su función.

Algunos autores aseguraban que eran transmisoras de señales que enviaban mensajes a larga distancia.

Ya desde la antigüedad algunos observaron estas piedras, Plinio el historiador y geógrafo romano comenta sobre los dólmenes y sobre las piedras oscilantes.”Y acaso fue de aquellas piedras gigantes que se llamaron piedras oscilantes o trémulas, puestas en tan maravilloso equilibrio, que el más ligero impulso las movía…

 En la época celta servían como piedras probatorias para demostrar que los acusados eran inocentes, si lograba  moverlas se declaraban inocentes y si no, eran culpables.

El hombre coloca la enorme piedra en un difícil equilibrio, mover este enorme peso es posible ya que en poblados situados a menos de medio kilómetros han movido piedras iguales o de mayor tamaño para construir una rampa hacia lo alto de una pequeña fortaleza.

Una piedra caballera es una roca granítica de tamaño grande que se apoya en el suelo, o sobre otra piedra de base estrecha que le da un cierto aire de inestabilidad. (Son los Tor ingleses). Su origen se debe a la descomposición diferencial y posterior erosión del granito. Podemos encontrarlas en los berrocales que son zonas donde predominan los berruecos, es decir piedras graníticas de formas más o menos redondeadas.

Existe una hipótesis sobre el posible culto a una Diosa Madre en aquel lugar serrano del cerro Cabezo, que más tarde, tras la reconquista del valle del Guadalquivir por Fernando III, se convierte en Ntra. Sra. de la Cabeza. Recordad que Andujar le fue entregada al referido rey castellano en 1225.

Ya en los concilios de Toledo de los años 681 y 682 los celosos defensores de la ortodoxia cristiana condenaron sin paliativos a los "veneratores lapidum" (veneradores de las piedras), y el mazo cayó sobre las cabezas de los practicantes de la litolatría, los atávicos adoradores de piedras que todavía existían en la Península Ibérica en tiempos de los godos. Estas piedras megalíticas, raras y curiosas, eran objeto de las más estrafalarias prácticas. Se cuenta que en San Guillermo, en el Finisterre (otra vez la mágica Galicia), había una de estas piedras a la que se recurría en caso de esterilidad.

Sobre la piedra balanzariega de San Guillermo se echaban a copular las parejas que, en condiciones normales de ayuntamiento carnal, no habían visto cumplidas sus expectativas de fecundación. Sobre la piedra que se mecía, y allí delante mismo del santo y hasta con testigos eclesiásticos, los matrimonios practicaban la gimnasia erótica con finalidades conceptivas. Nos cuenta Fernando Sánchez Dragó que, según testimonio del Padre Sarmiento, aquella piedra fue con el tiempo retirada por ser objeto de tales indecencias, licenciosidades más paganas que cristianas.

El texto literal de Sánchez Dragó, F. (Páginas 173 -174) es como sigue:
” Abajo, en la llanura de las gentes laicas, la trama social aún se tejía con familias: nada más infamante para un gallego que la esterilidad. Y a ese baldón también ponían remedio los dioses del granito. El padre Sarmiento, con un regusto de vanidad regional, admite que sus paisanos creían en la virtud de ciertas lajas para preñar machorras. Dice, por ejemplo, que en el finisterrano monte de San Guillermo había “una cama de piedra en la cual se echaban a dormir marido y mujer que, por estériles, recurrían al santo y a aquella ermita, y allí, delante del santo, engendraban; y por ser tan indecoroso se mandó por [Visita episcopal] quitar aquella gran piedra pilón o cama, y se acabó el concurso”… Y no haya asombro, pues a menudo se celebran tales ritos con la bendición de la Santa Madre Iglesia, que “no pudiendo desde un principio destruir la superstición (…) la tomo bajo su amparo”. La pareja sin prole se apareaba a lo bestia, sobre la roca viva y a veces hasta en presencia del párroco. Es lógico que las piedras temblaran. Luego, por mojatería y quizá para evitar sofocos a los sanguinarios frailes, se atajaron estas saturnales, pero las ermitas de hoy denuncian a las claras la paganía  de ayer. Los santuarios gallegos se hicieron con sillares celtas, imaginería gnóstica y cimientos infieles. Ermita puede venir de Hermes. La de Nuestra Señora de la Barca, que es del siglo XVII, tiene mucha nombradía. Extramuros de ella, en una impresionante azagaya de roquedades lamidos por el mar, reposa la pedra abaladoira o piedra oscilante más mentada en Galicia (y con razón, pues dicen justos y pecadores que rompe a hablar si quienes intentan menearla no se hicieron antes absolver de sus pecados). Malnacido es el gallego que no la adora. En la romería de septiembre se baila sobre ella la muñeira y la piedra toma parte en la danza antigua y solar. Acaso fue la barca en que vino hasta esta orilla la imagen milagrosa de la Virgen. Es prodigio que se ha visto más de una vez en la mar Atlántica: navegar santos en naves de piedra”. Otro molón, por los mismos parajes, quita el dolor de espaldas o de riñones a quienes con ánimo puro reptan bajo él”.

Podemos suponer que estas "piedras balanzariegas" recibieron culto en los remotos tiempos paganos, y de ahí que se les asociara siempre con la existencia de tesoros guardados por sierpes, enanos, "mouros" o moros (estos moros no son los históricos, sino míticas razas de la gentilidad), hasta que quedaron cristianadas merced a la edificación de algún santuario o ermita en sus proximidades. Desde su cristianización pasaron a ser (como es el caso de nuestra balanzariega del Cerro del Cabezo) apenas una simple atracción para las gentes cristianas que iban en romería a visitar a sus patronas y patronos.

El ilustre polígrafo y sacerdote ubetense, D. Manuel Muñoz Garnica, Lectoral de la Santa Iglesia Catedral de Jaén y director del Instituto de Segunda Enseñanza de la capital del Santo Reino, así lo entendía, cuando escribió en el siglo XIX que: "El culto de estas imágenes de María, sobre ser tan provechoso a la religión, a la fe, a las costumbres, aniquiló los últimos restos del paganismo, tomando posesión de los bosques, de los torrentes y de las montañas." Y de las piedras, podríamos añadir nosotros a lo que el erudito sacerdote nos dice en una de sus cartas sobre la devoción a la Virgen de la Cabeza.

Gracias a las referencias de los cultos clérigos cristianos y a los detallosos historiadores como Salcedo Olid, los investigadores de los más variados campos: arqueólogos, antropólogos, etnólogos, historiadores de las religiones y folcloristas, en caso de haberse efectuado la desaparición física de estos primitivos vestigios megalíticos, podemos tener noticia de su existencia y pervivencia a través de los siglos, desde la más remota antigüedad.

Volviendo  a la piedra balanzariega del Cabezo nos cuenta D. Manuel de Salcedo Olid que, entre los antiguos romeros, era una atracción muy admirada la que les reportaba la famosa "piedra balanceante". Un peñasco de proporciones considerables que se ubicaba junto a la puerta de la sacristía del Santuario de la Virgen de la Cabeza en Andujar. Todos y cada uno de los romeros, y en particular los primerizos que se iniciaban, tenían la costumbre de saludar a la piedra, dándole un leve empujoncito. La mole pétrea se movía, y hacía las delicias de los curiosos romeros. Así nos lo cuenta el historiador:


"Todos [los romeros] procuraban desembarazarse un rato para ir a ver una novedad de mucha admiración, que es un desproporcionado peñasco, el cual está cerca de la puerta de la sacristía, sentado sobre otro con tan imperceptible asiento y tanta igualdad de peso, que (es de extraordinaria grandeza) tocándose con un dedo solo, tiembla y se mueve dando golpes y vaivenes, aunque en él estén subidos muchos hombres y en aplicándose más fuerza se para y se resiste inmóvil, y lo tiene la gente por cosa rara, que no se contenta con verlo y menearlo, sino que con puñales y piedras cortan pedazos para llevar por testigo de haber visto un prodigio tan grande de naturaleza."

Por lo que hemos citado de Salcedo Olid, podemos deducir que se trataba de un megalito, sin que sepamos a ciencia cierta quiénes lo pusieron allí ni para qué función se puso. Su balanceo sólo se producía por un leve impulso digital, mientras que si se le aplicaba más fuerza permanecía inmóvil. Su tamaño enorme, así como la particularidad de su accionamiento, eran suficiente motivo de curiosidad para los romeros, afanosos de novedades. Y por lo que nos dice Salcedo Olid, no sólo formaba parte de los "rituales iniciáticos" del neófito romero que por vez primera llegaba al Santuario de la Virgen de la Cabeza a venerar a la Reina de Sierra Morena, sino que los visitantes más curiosos se encaramaban a él, admirándose ante la maravilla que suponía ver que el movimiento de un dedo hiciera mecerse esta mole pétrea, mientras que si se aplicaba más fuerza el megalito permanecía inmóvil. Salcedo Olid también nos cuenta que el peñasco sufría la merma paulatina a mano de los devotos de la Virgen que, a cuchilladas o a golpe de otra piedra para golpear, obtenían lajas del monolito, con el objeto de llevárselas en sus alforjas como recordatorio, "un recordatorio o souvenir" como se dice hoy en día; … sería excesivo pensar que adquirieran estas muestras del peñasco en calidad de reliquias, pero no sería muy descabellado, atendiendo a la mentalidad supersticiosa de aquellas gentes, que le atribuyeran cierto poder en virtud de pertenecer a una piedra tan extraña y prodigiosa puesta en aquel lugar sagrado.


Salcedo Olid sabe, a diferencia del pueblo llano de su época, que esta rareza del megalito que bascula sobre un punto fijo no es exclusiva del Cerro del Cabezo, por muy extraordinario que les pareciera a sus     desinformados coetáneos. Nos revela Salcedo Olid: "...siendo Plinio tan excelente y curioso investigador de cosas maravillosas, no halló en todo el mundo sino otro peñasco semejante al nuestro, en el movimiento, del cual hace mención entre otras cosas que parecen increíbles, diciendo: Que junto a Harpasa, lugar de Italia, cerca de Asís, hay un horrendo cuerpo de peña que se mueve con un dedo y si se le aplica todo el cuerpo se resiste. Y así, lo que se ha de ponderar no el caso, pues se halla otro semejante, sino que moviéndolos tantos por tan largo curso de tiempo, no haya hecho asiento firme la piedra con un peso tan grande, y que una circunstancia tan rara y prodigiosa viniese a estar en aquel sitio tan cerca de la iglesia, para hacerla más admirable".

La piedra oscilante del Cerro del Cabezo desapareció, sin que a fecha de hoy podamos atribuir su pérdida a una causa definida. No sabemos si fue por cautela eclesiástica, o bien a causa de las progresivas pérdidas que, según nos cuenta Salcedo Olid, padecía el grosor original de su materia a consecuencia del pillaje de los devotos (cosa que tampoco podemos descartar), o tal vez desapareciera por efecto de algún cañonazo debido a las fuerzas republicanas que sitiaron el Santuario en la guerra civil del 36. Pese a su desaparición, todavía hay muchos romeros que se traen lajas de piedra de Sierra Morena, como un gratuito recordatorio de su paso por aquel privilegiado lugar. Sin que muy posiblemente ellos lo sepan, están reproduciendo una conducta atávica que siempre que no sean motivos para desviarse de la doctrina ortodoxa de la Iglesia, no tiene forzosamente que ser censurable, sino digna de mención por lo singular que es para el humanista: ¡De qué extrañas e inconscientes herencias podemos ser herederos!


Merced a la referencia de Salcedo Olid, el investigador que quiera adentrarse en los más recónditos y arcaicos misterios del más genuino folclore de nuestro pueblo, puede hacer uso de un dato precioso para sus especulaciones sobre la pervivencia de vestigios megalíticos en la provincia de Jaén. La celticidad de Andalucía es una antiquísima herencia que se suele soslayar y menospreciar, ninguneando a la ligera el sustrato céltico de nuestro pasado. Pero a la luz de la investigación más atenta constituye un legado de paralelismos innegables, sumamente interesantes para el interesado en las antigüedades celtas.


 Hasta aquí la cita de Salcedo Olid sobre esta peculiar atracción que nuestros antepasados tenían al llegar al Santuario.

Cayo Plinio Segundo (Plinio el Viejo) y Cayo Plinio Cecilio Segundo (Plinio el Joven)

En cuanto a la mención de Plinio digamos que en los tiempos en que cualquiera de los dos ilustres Plinios (Plinio el Viejo o Plinio el Joven) anduvieran por el orbe conocido, entonces, en aquella época del Imperio Romano, la mitad del mundo estaba por descubrir. Y lo reseñamos para comprender su ignorancia, pues no sólo en Harpasa, cerca de Asís (en Italia), y en nuestro Cerro del Cabezo hubo una "piedra balanzariega". Ni los Plinios, ni el Viejo ni el Joven, ni tampoco Salcedo de Olid pudieron tener información sobre la piedra de Croclaugh, en el Donegal, Irlanda. O la más próxima a nosotros, la de Nosa Señora de Barca, en Muxía.

Plinio el Viejo, fue un escritor latino, científico, naturalista y militar romano. Considerado como el mejor naturalista de la antigüedad. Nació en Comum (la actual Como, en Italia) en el año 23 y murió en Estabia (hoy Castellammare di Stabia) el 25 de agosto del año 79.

Plinio el Joven, (62-113) fue un abogado, escritor y científico de la antigua Roma.

Plinio el Viejo y su sobrino Plinio el Joven.

En Muxía (pueblo gallego lamentablemente famoso por la catástrofe ecológica que causó la fuga masiva de petróleo tras el hundimiento del Prestige) hay una "piedra oscilante", "pedra abaladoira" que dicen los gallegos en su lengua vernácula. Y, según el escritor Álvaro Cunqueiro, sin duda, uno de los mejores prosistas y poetas gallegos del siglo XX, nacido en 1911. Escribió en castellano y en su lengua materna numerosas publicaciones; como buen periodista, novelista, narrador, ensayista y amoroso investigador del folclore galaico, dejó una densa bibliografía que recorre todos sus mitos, tradiciones y costumbres.

 Sobre la "piedra abaladoira" nos habla en el artículo "La piedra que habla", aparecido el 3 de junio de 1962, en la serie "El envés" del "Faro de Vigo", y después publicado en el libro "Los otros caminos" y en “Tesoros  y otras magias”. En este ultimo texto dice textualmente en su página 178 y siguientes”
La piedra que habla.
En estos días estaba yo escribiendo de la piedra oscilante del santuario de Nosa Señora da Barca, en Muxia y manejaba dos testimonios de que el ruido de la piedra al bailar es una fala, y hay memoria de que alguno la haya entendido, especialmente en la Edad Media, cuando fue utilizada en pruebas judiciales. La piedra decía sí o no, como Cristo nos enseña, y estuvo siempre del lado de los inocentes, bailando bajo los pies de éstos, y dejando oír su ronca voz. Pero de todas las piedras oscilantes de Occidente, la que mejor  hablaba, como una persona, y gaélico literario, era la piedra de Croclaugh, en el Donegal de Irlanda. Estaba también vecina del mar, y la mojaba muchas veces la ola atlántica. Tenía forma de caballo, pero no se dejaba cabalgar más que por perfectos y osados campeones. Fueron sus más celebres jinetes Finn MacCumhail, Conan, Mannhan hijo del mar, Ossian, y el gran constructor y herrero Goban Saor, quien le puso a la piedra riendas de hierro. Cuchulain no la pudo cabalgar, que la piedra se encabritó. Una vez que vinieron por el mar hombres gigantescos de color rojo, la piedra gritó la alarma, y vino Daofe MacMorna y montó en la piedra armado de la lanza. La piedra se puso a cantar y los invasores se acercaron. La piedra se movió y desde ella Daofe los alanceó durante tres días con sus noches. La piedra durante la batalla, devoró a uno de los gigantes. Pasó tiempo y llegó al Donegal un nieto del rey de Connaught. Se rió de la piedra, que ya hacía cien años que no se movía ni hablaba.
_ ¡Muerta está!_ dijo.
Y se subió a ella con sus dieciséis guerreros, y encendió en su lomo fuego para asar los corderos que había robado aquella mañana. La piedra, que no estaba muerta sino dormida, despertó al sentir el fuego en la grupa, y se revolvió airada, dando una vuelta completa en el aire. El príncipe bandolero de Connaugt con sus dieciséis guerreros quedo debajo. Aún esta la banda allí. Algunas veces se les oye lamentarse, y la gente, para que se callen, les echa huevos de gaviotas y algún conejo. El año 1903 fue hallado cerca de la piedra el dedo de oro del nieto del rey de Connaught.
La piedra se rompió en dos alrededor de 1500, y en una historia romántica ésta. Naufragó una nave frente a Domtir, y se salvó una joven de gran belleza del naufragio. Fue la única superviviente. Bajo las aguas quedaba su marido. La muchacha se apoyó en la piedra, que estaba entonces medio cubierta por la arena por la parte del mar, y comenzó a quejarse y a llorar. La piedra despertó, se sacudió la arena y las gaviotas, y le preguntó a la muchacha que le pasaba.
 _Ha muerto mi Chlim de gorra verde. Triste y sola estoy, viuda a los dieciocho años. ¡Ay, a que vino el amor!
_Llora sobre mi pecho, que yo te consolaré. Tendrás riquezas, que te diré donde están los tesoros antiguos, y te casarás otra vez, con el hijo de un príncipe o de un caballero cortés.
_No, no quiero volver a casarme. Quisiera dar mi alma a Dios.
Y lanzó un gran gemido y se abrazó a la piedra.
Entonces, con el dolor, esta se partió en dos. La muchacha murió. Pero todavía se ve pasar su dolor, una neblina rosada, por los caminos de Dontir. Te apartas y la saludas, y escuchas su suave lamento.
_ ¡Ay, Chaim, Chlim!
Chlim con la gorra verde está en el fondo del mar. La piedra de Croclaugh calló para siempre. Ya no oscila. Los gaélicos creen que volverá a unirse y a oscilar y hablar sesenta semanas antes del fin del mundo. Los respetuosos no se atreven a subir a ella y se quitan el sombrero si pasan cerca. Aún tiene restos de las bridas de hierro de Goban Saor. La piedra la vio José María Castroviejo en su viaje a Irlanda y le dio las buenas tardes, tras acariciarle la grave cabeza. Cumpliendo antiguo rito, derramo por ella un jarro de cerveza”

La piedra de Nosa Señora de Barca no sólo se movía, sino que los peregrinos tenían costumbre de echarse sobre ella para pedir la salud perdida o buscar la juventud, meciéndose en las noches de luna nueva.
Muxía es rica en lugares de culto celta, iglesias y tradiciones.
La villa fue destruida por las tropas de Napoleón en el siglo XIX. Y  hoy es visitada por miles de peregrinos del camino de Santiago, que finalizan su peregrinación en el Santuario de la Virxe da Barca. Dice la leyenda que Santiago Apóstol, desanimado por tener dificultades para convertir al cristianismo a los habitantes de la zona, fue visitado por la Virgen que vino en una embarcación y parte de la misma quedó petrificada frente a la iglesia. La piedra más grande de ellas ¬la Pedra Abaladoira¬ pesa más de sesenta toneladas y dicen que se mueve y hasta produce un leve gemido cuando se sube a ella alguien que esté totalmente libre de pecado. Son tradiciones de los pueblos.

A Pedra Abaladoira¬ de Muxia hoy, un reclamo turístico importante.

La villa de Muxía forma con 14 parroquias, un ayuntamiento de 2.000 edificios y 7.606 habitantes. Situada en la costa del Atlántico, produce cereales, frutas, lino y patatas; cría ganado vacuno y de cerda; tiene industria de tejidos y de encajes, tan estimados fuera de Galicia y la pesca y sus derivados constituyen una riqueza con la explotación del congrio fresco y langostas. Dando frente a la inmensidad del mar, está en un peñascal el Santuario de la Virgen de la Barca, que avanza dividiendo la ensenada y playa de Lourido y el seno que forma la ría de Camariñas. Próxima al Santuario famoso y a unos 50 metros está la prodigiosa piedra vacilante llamada a barca, que es una interesante pedra abaladoira, formada de una mole de granito de 8,70 metros de largo por 6,91 de ancho y 0,3 de alto, de la misma clase que las grandes rocas en que sobre las que está. Esta prodigiosa barca ha sido descrita en verso por el licenciado Molina, cantada por los poetas de la tierra, y la musa popular también quiso solazarse loando a Nosa Señora da Barca.

Pero para colmo de maravillas, y según Cunqueiro, esta piedra abaladoira del Santuario de Nosa Señora de Barca también "falaba", o sea que hablaba, diciendo sí o no. Por esta sorprendente singularidad la susodicha piedra había sido utilizada en la Edad Media como artefacto en que practicar ciertas "ordalías". En casos que la justicia tenía que resolver, una vez agotados todos los métodos meramente humanos, recurría a la maravillosa piedra, consultándola en su porfía por averiguar la verdad. La piedra abaladoira de Nosa Señora de Barca emitía un veredicto, según el decir de los antiguos gallegos, respondiendo "sí" o "no" a las preguntas que le lanzaban los fiscales. También contaba la leyenda autóctona que Nosa Señora de Barca había surcado los mares desde el confín del mundo, embarcada en aquella piedra flotante a la que los ángeles hacían de remeros, hasta encallar en la costa de Muxía. El poeta granadino Federico García Lorca compuso un poema, en lengua gallega, a Nosa Señora de Barca.
La piedra de Croclaugh, en Irlanda, no se limitaba a decir: "Sí, sí" o "No, no" que era el lenguaje que Jesucristo nos recomendó en el Evangelio, y que el Cid Campeador escogió como lema de su espada victoriosa. La piedra insular de Croclaugh hablaba, y lo hacía en gaélico literario, según el decir de las buenas gentes de Donegal que además de soplarle a la gaita, eran grandísimos sopladores de jarras colmadas de güisqui a las que no hacían ningún remilgo. Y a las leyendas más fantásticas que tienen por protagonista a la piedra de Croclaugh del Donegal, se mezcla la usanza de derramar sobre ella agua, leche o cerveza en libaciones.

No sólo son la hermosa y hermana Galicia de Breogán y la verde Eirín de las Arpas, países en que la tradición celta se ha conservado en estado casi puro, los venerables solares en que se balancean las antiquísimas piedras oscilantes, abaladoiras, balanzariegas... En Francia, país en que la celticidad es un factor tan importante, también las encontramos. Es otra vez Cunqueiro quien nos pone sobre la pista de la piedra que había de antiguo en las inmediaciones de la abadía benedictina de Sainte-Marie de la Pierre-qui-Vire, (Santa María de la Piedra-Que-Vira, en traducción literal).

Sánchez Dragó, Fernando, también nos proporciona datos sobre las piedras balanzariegas, que él llama "oscilantes", en su libro "Gárgoris y Habidis", este erudito escritor, tampoco se ahorra audaces teorías sobre el origen pagano, amén de las connotaciones mágicas de estas piedras.

Al igual que la piedra balanzariega del Santuario de la Virgen de la Cabeza en la meridional provincia de Jaén, la mole pétrea más arriba citada de Nosa Señora de Barca, en Muxía, se emplazaba en los extramuros de la ermita de Nosa Señora. La piedra de Muxía, al igual que la de Andujar, era visitada por los romeros de la Virgen en la romería mariana, que tenía lugar allá en septiembre, y los gallegos devotos bailaban sobre ella la muñeira, sin que sepamos si los devotos de la Virgen de la Cabeza danzaran alguna jota sobre el antiguo megalito de Sierra Morena.

Por lo que podemos extraer de la historiografía de nuestro Santuario del Cabezo, no sólo cabe localizar megalitos de este tipo en las partes septentrionales de Europa, por todo el mundo celebradas como celtas, como son Irlanda y Francia; al igual que en Sierra Morena, en otras partes de la Península Ibérica también se hallan megalitos semejantes: en el valle del Baztan (Navarra) hay una piedra que lleva el nombre de "Arrikulunka" y, como su nombre indica en vascuence, se mueve balanceándose; en Montánchez (provincia de Cáceres) y en otros lugares más como veremos.
El “cancho que se menea” o “la piedra bamboleante de Montánchez” era otra piedra con iguales características en tierras extremeñas.
La piedra bamboleante, llamada "el cancho que se menea", estaba situada en lo alto de un pico (llamado de la Cogolla) de la cordillera Oretana, cerca del hito que puso en aquella cúspide la Comisión de la triangulación geodésica, a 1000 metros de altura sobre el nivel del mar, y en punto distante a una legua de Montánchez.

El monumento se componía esencialmente de tres piedras de distintos tamaños, labradas, esto es, cortadas aunque imperfecta y groseramente, y colocadas y dispuestas en el orden y para el fin apetecido, con excelente resultado. Dichos tres elementos son: pedestal, plinto y cabeza o piedra bamboleantes propiamente dicha. El pedestal era cuadrangular, de 86 cm de altura y estaba un poco inclinado hacia un lado; el plinto era cuadrado, de 22 cm de altura por donde esta es mayor, para compensar la inclinación, y la piedra bamboleante ofrecía un perfil trapecial y medía 2,60 metros de altura, teniendo el total del monumento 3,68 metros. Las piedras eran graníticas como las que hay en toda la sierra y junto al monumento había otras piedras amontonadas que permitían desde encima de ellas empujar la gran piedra, oponiendo al principio alguna resistencia, pero luego que empieza a moverse, opone menos y disminuye la resistencia a medida que se van produciendo más oscilaciones, aumentándose la velocidad e inclinación hasta parecer que se va a caer sobre el que la mueve. Su aspecto y forma ensanchada por arriba, lo delgado del plinto sobre el pedestal y éste, daban la impresión de un incorrecto busto humano, lo que ha sugerido la idea de que pudiera ser un ídolo que mueve la cabeza sobre sus hombros y domina aquella grandísima extensión.

Dos fotos de la piedra que se menea o bamboleante de Montánchez. Desaparecida por igual motivo de la Guerra Civil en 1937.

La "piedra bamboleante", que resistió los vendavales y huracanes que con furia azotaron la montaña por tantos miles de años, tuvo un final nefasto el día 19 de junio de 1937, en el que había desplazadas en la sierra dos compañías del Regimiento de Las Navas. La primera compañía, comandada por el alférez Félix Alejandro Bartolomé Ingelmo estaba en el punto cumbre, a mil metros de altura, donde estaba emplazada la "piedra oscilante"; la hicieron oscilar fácilmente, obedeciendo el cancho a su requerimiento, pero los soldados que estaban acostumbrados a la obediencia ciega de sus jefes y oficiales y para probar, sin duda, que sabían derrocar piedras milenarias, deliberaron entre sí, si la piedra podía y debía derrocarse, con la resolución de la caída de la piedra, el derribo del coloso, y así probar, sin duda "su valentía".

Otra piedra similar a la del Cerro del Cabezo es la piedra oscilante o caballera en Arroba de los Montes.  Veamos las características de “La Piedra Caballera de Arroba de los Montes”

La Piedra Caballera está formada por una roca ovalada de 2 metros de longitud y 1 metro de ancho. Parece estar colocada en un equilibrio perfecto sobre las peñas, ya que no parece ser casual la situación de esta roca.
Esta piedra grande y toscamente tallada, erguida en solitario o combinada con las otras para formar una estructura, se erigía en Europa Occidental entre el Neolítico y la Edad del Bronce con fines religiosos, de enterramiento o como monumentos conmemorativos de sucesos destacados y parece confirmar las construcciones adyacentes.

Para la mentalidad actual sin nuestra maquinas o grúas ven estas construcciones como meros accidentes naturales. En épocas anteriores el hombre aprovecha los accidentes del terreno, con palancas y con la colaboración de todos los miembros de la tribu realizarían con ingenio y con tiempo todo el conjunto.

Las funciones de este tipo de piedras han sido variadas según las diferentes culturas pero con un nexo común a todas ellas: su movimiento era indicativo de una determinada cualidad. Así, los celtas consideraban las piedras oscilantes como elementos cargados de fortaleza y resistencia, empleadas en los rituales religiosos para proteger a los hombres de las enfermedades y proporcionarles esa fuerza que ellas mismas poseían. Muchos pueblos del norte de la península Ibérica, han mantenido la creencia en el poder de esta piedras para presagiar acontecimientos o desgracias.

Otra posibilidad es que  los pobladores de aquellas épocas cuando llegara el solsticio de invierno, movieran la piedra caballera para “despertar al sol”. Con pesos en una punta de la piedra  y en otra levantando, moverían la piedra para despertar  a la tierra ya que cada vez, los días solares son mas cortos. El día mas corto del año vendría marcado en una proyección solar a las 12 horas solar que correspondería a la Cabeza de la Sierra del Hontanar.

 Detalle de la Piedra Caballera u Oscilante de Arroba

Otra piedra caballera, esta en la Paramera de Ávila.

La piedra escrita, que encontramos en la carretera de Andujar al Santuario, nos predispone a lo que vamos a ver y nos recuerda, a la vuelta, de aquello que hemos visto, en este poema:

Parad caminantes, que os habla esa piedra,
Es Sierra de Andujar, gloria de las sierras,
Breñal encantado de Sierra Morena…
Efluvios divinos, el alma penetran,
Mirando esa cumbre de la Virgen Reina,
Que un templo de roca quiso hacer en ella.
La Jara es su incienso, altares, las crestas,
y lámparas suyas todas las estrellas,
Por eso viajero, que a este sitio llega,
por lejos que vaya el alma aquí deja.

Granada, 12 de Agosto de 2012.
                    Setecientos ochenta y cinco aniversario de la Aparición de la Virgen de la Cabeza.

   Pedro Galán Galán.